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土家族牛王节
作者:向代元  信息来源:土家网友
 
 
    牛是陆地动物中的彪强卫士,属于食草物科。早期人类与牛无争,和睦相处,没有从饮食上、地域上、生命上造成威胁发生争端,特别在虎狮生活在大地上以后,二物主宰着包括人类及各种动物的制控权,实行肉食自养,成为高高在上的动物之王。所以老虎称为“大虫”、“山君”、“百兽之长”。狮子则称为“猛狮”、“雄狮”、“百兽之王”,而牛类包括水牛、黄牛、白牛、犀牛、毛牛、牦牛等,它们虽称不上动物王中王,但他们在动物活动中的地位也不甚差,还有相当的自卫权、攻击权,来保护自己种族的地位和生命,并不畏俱虎狮雄威,它们总是你不犯我,我不犯你,你若犯我,我必斗你。所以,人类从牛身上,看到了一种神奇的力量,很早就有企图来利用这种力量为自己生存服务。费尔巴哈说:“动物是人类不可缺少、必要的东西,人之所以要依靠动物,而是人的生命和生存在所依靠的东西,对于人类来说,就是‘神’”。

    一、土家族“牛王节”的历史渊源

    牛为人类驯服使用后,与人类结下了不可分离的友谊,也许一直流行到100多万年前,虽然没有什么书籍对它专门记载,但人类中的印象,早就产生了牛,作为土家族祖先,他们对牛的认识、崇拜、利用,在价值上,统统超过人类自身力量,所以,爱牛、保护牛,在自身民族中,已经形成了传统。

    牛,没有什么半人半牛之说,但很早就有它的神话传说。比如,牛郎是民间一孤儿。一天,天上的织女和诸仙下凡游戏,在银河洗澡。与牛郎相依为命的老牛劝牛郎夺取织女的衣裳。织女便成了牛郎的妻子。结婚后,男耕女织。他们生了一男一女,生活幸福美满,可是好景不长,这件事很快被天帝给知道,王母娘娘下凡来。把织女带回天上,恩爱夫妻被拆散,牛郎上天无路,后来,老牛献出它的皮,让牛郎上天去找织女,眼见就要追到,岂知王母娘娘金簪一挥,天空出现一道天河,把牛郎与织女隔在两岸,只能隔河看见,不能相聚,夫妻悲伤的哭泣,真诚的爱情感动了天帝,答应他们每年七月七日在架桥让二人相会。人类发生痛苦关键之时,牛就可以说话,舍生忘死的为主人服务,这就是汉族的《牛郎织女》的传说,土家族人对牛的认识崇拜,也同样有他的背景。相传很久很久以前,居住在大山深处的土家族祖先们,只能靠捕猎和采高山上的野果度日,但是常受到气候、季节、环境的影响经常受饥饿的威胁,在大山深外却有一个无边无际,而又神秘的天湖,天湖里种有金灿灿的仙谷,喷香可口,土家族祖先们非常向往,但天湖无边无际,谁也无法渡过,祖先们组织年青小伙子们冒着生命危险,强渡天湖去盗取仙谷。可是去了一批又一批,总是不得回来,都葬身湖底了。这样使该族的小伙子越来越少了,只剩下一些老弱病残的孤寡年幼的人。更没有生存的能力,只能在饥饿和野兽的威胁中挣扎。

    与土家族相邻的一头神牛,因犯了天条。被罚到凡间来受戒,他被土家族人拼命渡湖的精神感动,一天深夜,他偷渡天湖进入仙谷中一阵乱滚,鼻上沾满了谷粒,正想往回游时,恰被天兵、天将发现,一阵乱箭,神牛身负重伤。但它仍然拼命游回,把藏在耳朵里、鼻孔中几十粒仙谷。送给土家族人种植,年年获得丰收,从此过上了好日子。

    神牛却因伤势过重,一病不起,最后,在农历四月初八那天死去了。土家族人非常悲哀,他们砍下树木,扎成祀台,把神牛抬到台上,在四周燃起了熊熊大火,手里敲着石块、木棒、围着神牛跳了七天七夜。然后,把神牛按照安葬老人的仪式进行了安葬。并在每年四月初八都要举行纪念性祭祀活动。

    这就是土家族人崇拜牛、信仰牛之根源,是神牛给他们带来了五谷丰登、丰衣足食。使土家族人过上了幸福美满的好日子。那知,却遭到外族人的眼红,时常侵犯家园。烧杀激起土家族人们的坚决反抗。因力量悬殊。被外族人杀的基本上灭绝。

    一天,又是一场血战边缘,恰又遇上一条凶猛的宽大的大河拦住退路,眼见追兵已到,就在这喊天天不应,喊地地不灵的关键时刻,突然一头神牛从河中走出来到他们面前趴下,让他们爬上牛的背。有的拉着牛尾,渡过了河,救了土家族人的命,这就是土家族人传说的“神牛盗谷”,神牛救危等都成为自身民族中的传说。人类把自己的认识、心理活动、思维方式、行为规范附着在牛的身上,进行反复多次的利用、崇拜、爱护,而形成一种人类与牛和谐文化创造活动。

    据文化人类学、神话学的研究发现,几乎所有人类、民族都以动物为原形,进行过牛的崇拜,牛的信仰,牛的游戏的创造活动,对牛的这些概念,可以说,牛与人类文明一样悠久。甚至原始人就已经认识到,它之所以能够从异已的和没有敌对的世界中产生感情和生存,这其中也许全靠人类祖先杰出的首领和英勇足智多谋,从认识牛、接触牛、亲近牛,到信仰崇拜利用牛,甚至到赞美牛,久而久之,牛成为耕田得力助手,成为坐骑,成为战争闯阵的工具,为人类付出艰辛,做出贡献与牺牲,并创造了不少奇迹,成为人类流传的史话。

    二、牛在古今发挥的作用与地位

    人类从始祖开始,就有着牛文化,用泥捏牛,变成真牛,用牛制陶器形成各种器具,人们日常生活中,加深对牛的印象,用铜铁塑牛,成为一个地方,一个民族奉献拼搏的象征,成为历史时期珍贵文物。用笔画牛,使牛栩栩如生,活龙活现,引起中外文物收藏家的争夺。说明牛文化的传播,不是短暂的,而是从人类始祖开始。传说中华民族的人祖,伏羲的形象《列子》记载是蛇身、牛首、虎鼻。“云从龙、风从虎、行从牛”伏羲就是多兽杂的神,这是牛与早期始祖密不可分的关系,才形成一种牛文化的现象。考古学家从不少古墓中挖掘出土不少铜、铁、玉陶牛的象形塑象,在山野石壁上,在洞,石壁中,在敦煌石窟中,也留下不少牛的精美图案,关于牛的竹简、绸锦、古书之说,早就在战国时期,反映原始社会及牛的卓越功绩,可以说,它不是抽象的,而是细致的记录和传播。

    史前时期,虎文化与牛文化处于神秘地位,虎是威武称霸的象征,而牛则是勤奋、镇邪,不可欺的象征,他们都有着各自的神秘色彩,东周列国时期,将军田单自己处于劣势之态,难以战胜强大的对手,而他施计如牛:“用牛五千,制为降缯之衣,画以五色龙纹,披于牛体,将利束牛角,又将麻苇灌下膏下油束于牛尾,拖后如”……而后,驱牛入阵,用火烧其牛尾、牛怒,直奔敌方,史官有诗曰:

    火牛奇计古今无,毕竟机乘骑劫愚。
    假使金台不易将,燕齐胜负意如何?

    充分说明,牛被古今军事家所利用,从中赢得不少战争。《三国演义》中的谋略大师诸葛亮,在战争紧要之时,而用牛形制造木牛,“搬运粮草”,在崎岖山道上,行走甚是方便,而木牛皆不水食,以昼夜转运不绝也。有诗赞曰:

    剑光险峻驱流马,斜谷崎岖木用牛。
    后世若能行此法,输将安得使人愁。

    《封神榜》一书中,军师姜尚,骑着青牛,身先士卒,冲锋陷阵,而获胜利。共中也离不开牛的功绩,道家仙人老子,也常骑牛西游,而传之为佳话。这些对牛的利用,反映牛在不同在环境都能起到与人类同谐并肩之作用。所以,中华民族不少教派中,信仰牛皇教,传播牛皇功劳,并还有文字流传到至今。来凤县大河坝镇龙谭村至今还保持一座牛王庙,把牛拜之为神,称为牛王菩萨,香火甚旺,其中也起到凝聚自身民族力量作用。

    既然,有牛文化存在,牛就有相当高的地位,不少文人墨客用牛编绘成成语进行传播,《后汉书•杨彪传》:“愧无日,先见之名,犹怀老牛舐犊之爱”。《庄子、养生主》……“始臣之解牛之时,所见王非牛者,三年之后,未尝到全牛也。”《后汉书、边让传》:“函牛之鼎以烹鸡,多计则洗而不可食小则熬,而不可熟。”《论语、阳货》:“子之武城,闻弦歌之声,夫子芜尔”‘之’曰:“割鸡焉用牛刀”。

    《鄂西谚语集》说:“牛是命地是本。”“庄稼无牛客无本”,“农家一条牛,饭碗在上头”。“家有一头牛,用肥不用愁。”“一把锄头万把锹,不如老牛伸个腰”。六月六日阴,牛草贵如金。六月六日晴,牛草吃不赢,九月重阳,打破牛栏。再如“中国民谣”也有这种歌颂:“耕牛是个宝,生产少不了,如果农家没耕牛,生产怎么搞。”

    三、牛文化在土家族人与其他民族心中的地位

    虽然这些古籍用意各不相同,但都用“牛”字组成,它所发挥各自意义都恰到好处,而土家族人对牛的崇拜在其它生活细节也同样反映实在,如:拿土家族人话来讲,公牛不能全部让它成为骚牯牛,因为牛是凭着一身壮力耕田,如果不进行阉割的话,第一公牛不壮,第二,公牛性发关不住,会打垮牛栏,造成灾害。所以土家族人要留公牛,都经过百里挑一选最好最强壮的公牛配种,没有被选上的所有公牛,都要进行阉割,但是阉割中,还有一套职业术语,阉割牛时,主人家端一盆水递给阉割师,他把水一接就说道: “佛爷,此水不是非凡水,真吾祖师治神水,别人拿来无用处,弟子拿来止痛止血水,此水端起撒牛头,照过主东免忧愁,此水抬起洒牛腰,主东四季福涛涛,此水抬起洒牛尾,主东四季免口角,此水抬起绿荫荫,牛儿站起听风近,牛儿本是牛儿长,牛儿本是牛儿生,牛王菩萨四月初八生,它们后代封为神,大叫三声出圈门,五瘟邪令远立门,进屋叫三声,金银财宝带进主东门,脚踩田坎田不垮,脚踩土坎土不崩,上坡吃草象镰刀,下河喝水象瓢浇,瘟草莫尝,毒水莫喝,壮膘莫瘦,主人牵起
回头转,五十年大发,五十年大旺,膘水膘水,好膘水。口啮好口齿。陪伴主要千秋在,五谷丰登食有余,荣华富贵托牛福。这些原始的奉承话语,把牛与主人联系在一起,很有它的现实意义,土家族非常喜欢这些吉利之话,充分说明牛与土家族人生活中的密切相关的联系。

    如土家族人在四月初八“牛王节”那天,都要备办豆腐、刀头肉、米粑、苞谷酒、鸡蛋、五谷等物,用筛子装着由一家之主端到牛栏前,祭祀牛王菩萨,边烧香纸边念道:“牛王菩萨在上,保佑我家牡牛膘肥肉满,上坡吃草口齿好,下河喝水肚就饱,犁田打耙脚力好,四季健壮昂昂叫……”念完后,才能把酒、肉、鸡蛋给牛灌喂,五谷酒洒在牛栏四周。至今,大山深处土家族人仍然还保持着这种祭牛风俗。

    祭奠“牛王”、过“牛王节”不光是土家族的节庆,还有瑶族,他们也过“牛王节”,其主办的方式与土家族人过牛王节不一样,他们举办的目的是选拔“牛王”,双牛角斗,争夺牛王桂冠,介绍养牛的经验,来推动养牛事业的发展。

    而布依族在四月八举行“祭牛节”届时杀猪打狗祭山进行扫寨,食五色糯米饭来慰劳牛。也有苗族,他们把 “牛王节”称之为 “跳米花节”有谚语为证:“苗族不跳花,谷子不扬花。”而仡佬族则在农历十月一日举办“牛王节“,传说此时是牛王的生日,家家户户杀鸡备酒,打糍粑,敬牛王,还在牛角上挂糍粑,让牛吃好喝好。壮族人过牛王节与土家族人过牛王节一样,都选在农历四月初八,把煮熟的食物,自己先不食,给牛先食,并且不管农活多忙都要让牛休息一天,并且把牛栏里面清除粪便,撒下草木灰消毒,必须做到栏内干燥食草鲜嫩。

    各民族都有自身民族的庆典节日,对于过 “牛王节”几乎相同,(除个别民族外)都围绕崇拜牛、保护牛、爱护牛的精神作用,很自然就形成了牛是民间的保护神,源于史前动物和图腾信仰,后来演变为动物神,秦代己有祭牛神风俗,如《列异传》称牛王本为南山大樟,被人盗树断,化为牛入水,故称秦为立裙,俗称怒特。供奉牛王。

    现在台湾部分民族视牛为神,后来人格化,牛首人身,还讹为佰牛。《古今图书集成、神异典》卷五四行:“花洲用录”:明中原来者,立北方有牛王庙,画牛王于壁,而牛王居其中间,牛王为何人?冉佰牛也。

    近代民间,供的牛栏神,也是似人化的神灵,在山西临汾有一座牛王庙,主殿供着牛王、药王,每年在此举行牛王庙会。县上牛堆、云洞内有座三王祠、奉牛王、马王、药王。说明各民族信仰牛王,都有明显性和崇拜观,充分证明这是与各自民族对牛驯育不同有关。

    但随着牛信仰的淡化,鬼神观念的演变,各自民族在牛王信仰基础上,又演化出别开生面的牛头马面的形象,在阴间地府中的鬼卒,通过查阅资料,则有二种说法,一种来源于神农。

    《处书》“神农牛首”。一种来源于佛教的影响,佛教信仰阎王,他有判官走卒《五苦章句径》曰狱卒名阿傍,牛头人手,两脚牛蹄,力壮排山,持钢铁钗。后来又为道教吸收,成为牛头马面或牛头鬼,归泰山神统辖。

    这些对牛的信仰,牛文化的形成,都是有根据的,绝对不会无缘无故对牛产生神奇神话,云南大理,七里桥葭蓬村白族以黄牛为主,传说黄牛卧于洪之中,拦住了洪水救了白族祖先,世代二月二十三日作为“祭牛节”并禁食牛肉。而白族认为牛有灵魂,牛生病要敲击。牛居迁移,还要请巫师给牛招魂,即在大门口或牛烧伤的地方,杀鸡,做粑粑,口中还念道:

    牛魂回家吧:
    外面风雨大:
    到处躲:
    有老虎:
    家有吃的:
    有牛栏:
    你顺着路回来吧。

    各民族对牛的信仰,相信牛的灵性,如黎族,每到七月或十月,“牛节”氏族长必把家藏的牛魂石取出,用酒洗石,经过牛魂石泡的酒,认为是福酒,本族人都来喝此酒,牛魂石就是牛的象征,喝了福酒,既有助于人身健康,也有助于养牛事业的发展,所以黎族人视牛魂石为宝,属于家中五大财产之一。如广西、巴马壮族,男子青少年成群到河洲寻找有孔的石子,边寻边唱“寻宝牛歌”把石头用绳子穿起,高高兴兴往村内牵,边走边唱:

    来了啦,来了啦;
    崖边的黄牛等我啦;
    河边水牛待我牵;
    牵着我牛儿乐哈哈;
    你牵过上边;
    我牵过底下;
    黄牛是家宝;
    水牛是金娃;
    我们同心又协力;
    黄牛、水牛统统回家;
    依呀啊。

    拉到家后,把牛石放进牛栏内,象征牛在牛栏内饲养繁殖快,像石头一样顽强,不生病、避牛温。而台湾部分民族把牛神塑造成牛的形象,由牧童牵牛供于庙宇内,信奉者定期虔诚地给牛铺献青草。蒙古族也有一种崇拜牛乳房的风俗,在蒙古族的眼里,牛的乳房不光是母牛的标记,也是产乳的地方,必须拜祭,才能丰产乳汁。还有不少民族利用牛采取名,什么铁牛、牯牛等。他们选用牛来命名,其目的就是要象牛一样健壮,象牛一样顽强拼搏精神。

    牛的传说,民间很多,各自都有牛的神秘色彩,有的把牛联系到爱情上,如《牛郎与织女》传说,在中华大地上广为流传。总之在主子有难之时,牛就能挺身而出,愿牺牲自己,来效忠主子。所以说,牛文化不光在土家族、苗族、壮族以及其他各民族,都有对牛的信仰与崇拜,神化论的学者们他们追塑土家族先民崇拜对象,虽然形成二派,有信仰牛的,也有不信仰牛的,在二者信仰中争论较多,各有各的理由和见解,但对巴人和土家族人以及其他民族崇拜信仰牛的理由都分析过于简单化,从未从中国文化深层中去寻找,特别未能把考古挖掘的最新成果结合来考察,所以对土家族以及其他民族的牛文化源渊表现和功能作用未能很好的把握和作系统有序的去研究。也无法很好的解决自身民族,信仰牛崇拜牛和不信仰牛的矛盾现象,由于这一核心得不到很好的解答,从而影响到土家族与其他民族牛文化研究的整体推进。

    四、宣传牛文化与经济发展同步

    土家族人对牛的信仰,而且还举办四届 “牛王节”,声势之大,影响面广,对自身民族的牛文化起到传播作用,但在这种背景下,如果把它放在整个中华文化大背景下进行研究,又有哪个去追根溯源。特别是“牛王节”定为恩施州土家族民俗节日后,真正对牛文化研究,也许还是一件空白,不少学者对土家族虎文化研究出了不少专著,但对牛文化还未去挖掘研究。而有不少古今画家专门研究画牛,并且画出成果,成为国家博物馆馆藏珍品,我县名画家陈一豪先生他也从事研究画牛美妙的构思,神异的画笔,把牛画得如同座座群山,立于浩然的江湖之中,通过在日本举办个人画展,获得国内外名家的好评。

    牛文化被不少的画家雕塑家去研究、去探讨,但没有多少学者去研究、去宣传,所以达不到它的探讨研究成果。作为土家族人他们对牛祭祀中,只准当家人进行,不准外人打搅,对于给牛喂酒、喂饭、喂蛋,那是四月八必办之事。大河坝镇近八十岁的老人王杰说:在民国之时,我亲眼亲身参加过 “牛王节”举办之事,对过四月八“牛王节”还有所创新,通过保甲提认,民众支持,筹款主办,并由巫师、法师负责演义。其中就有跳舞、唱山歌,舞狮舞龙等活动。同时,还请外地一些杂耍艺人参加献技。

    以上说明牛文化的传播,还仅是来凤土家族人一代代往下流传,它的整体活动过程仍还保持它的原真性,再经过各个时期新闻媒体的传播,从中产生不同的影响,但举办的力度不深、不广、不大、所产生出的价值,经济效果不乐观,对自身民族经济发展起到的作用影响还欠缺一定的力度。

    崇拜牛的精神,利用牛的形象,古今名人,作出了不少佳作,来鼓励人们用孺子牛精神,刻苦钻研科学技术,为国家做贡献,现代大都市深圳,他的城市象征,就是用青铜竖塑的一头巨大铜头,埋头竖角,四脚力蹬,一双有神的双眼突出,显示顽强拼搏埋头苦干的大无畏精神。

    西班牙每年的斗牛节,成为世界所瞩目,获的经济价值超过投资多少倍,我国也有不少民族,举办斗牛节,也同样引起人民关注,斗牛不是目的,其主要是宣传养牛致富,养好牛,多养牛,尝到养牛的甜头,全面推进养牛事业的全面发展,让农民增加更多收入。

    来凤土家族人举办四月八牛王节,是在爱护牛、保护牛的基础上,从中展示自身民族文化艺术风彩,宣传自身民族经济发展使之成为交流,经贸洽谈、招商引资起到桥梁和纽带作用。同时,也给自身民族民众一次广泛民族民间文化艺术大展示的同时,沉浸在自娱自乐之中。

    虽然,举办几届牛王节,花了不少钱,背欠着一些债务,如果从这一点来看,好象是吃了钱亏,但从整体民族发展和扩大知名度来看,他都得到开发,正如湖北省民宗局副主任胡强发同志在旧司2005年第四届牛王节上说道:“牛王节”就是歌颂牛,赞扬牛的奉献精神,而你们土家族人,就是以牛的奉献精神来弘扬自身民族文化,建设自己美好的家园,使土家山寨变成繁花似锦幸福和谐的人间天堂。土家族“牛王节”不光在乡里办,还要在县里办,甚至还要在省来办,加大牛王节的宣传,也就是加大对土家族自身民族的宣传。提高整体民族感和凝聚力,只要认识了这一点,今后举办“牛王节”,转变主办职能。从内容上丰富多彩,形式上全面展示自身民族文化艺术及精神面貌。在对外宣传上扩大影响力度,从务实上起到文化搭台,
唱经济大戏,获有双赢效果。

    总之,牛文化的教育功能,具有示范性和激励性特征,土家族人对牛的感恩爱护,从始祖传到至今,其目的是规范后代行为,树立良好道德风范,前辈以身作则影响后代,除此而外,祭祀活动免不了对始祖事迹追忆和赞颂,缅怀业迹不要数典忘祖。牛文化积极功能作用十分明显,但其负面影响,也不可忽视,对牛的信仰、崇拜、爱护,作为一种原始宗教遗产,对自身民族精神上是有麻痹作用,思想上有禁锢作用,并造成诸多的愚昧行为,从中阻碍着自身民族社会发展过程,所以必须适应新时期的发展步伐,它还是一个比较复杂的多面体,既体现了一个民族的文化特征,也含有其他民族中的文化因子,蕴涵着多方面优良的成份,认真的去理解,牛文化中并没有什么神秘性。此文,力图宣扬牛文化,牛精神,就是让世人对牛文化有一个正确认识和全面了解,并为土家族文化研究做一点贡献。

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